<?xml version="1.0"?>
<metadata xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"><dc:title>Šamanistični elementi v Devetih pesmih (Jiuge 九歌) iz zbirke Elegij države Chu (Chuci 楚辭) s poudarkom na šamanistični kopulaciji</dc:title><dc:creator>Hristov,	Hana	(Avtor)
	</dc:creator><dc:creator>Motoh,	Helena	(Mentor)
	</dc:creator><dc:subject>šamanizem</dc:subject><dc:subject>zgodnji kitajski šamanizem</dc:subject><dc:subject>Elegije države Chu</dc:subject><dc:subject>Devet pesmi</dc:subject><dc:subject>kopulacija.</dc:subject><dc:description>Elegije države Chu poleg štirih knjig in petih klasikov (si shu wu jing四书五经) pred-stavljajo temeljni kamen kitajskega literarnega kanona. Nastale so v obdobju vojskujočih se držav, dejanski izvor nekaterih pesmi pa sega vse do polmitološke dinastije Xia夏朝 in še v zgodnejša obdobja kitajske zgodovine. V magistrskem delu se ukvarjam s šamani-stičnimi elementi v drugem poglavju zbirke, tj. Devet pesmi. Na začetku dela se osredi-njam na težavno vprašanje zgodnjega kitajskega šamanizma, ki še danes ni dokončno razrešeno. V zvezi s tem se posvetim dvema najpomembnejšima dokumentoma, ki ome-njata besedo wu巫, pomenski ekvivalent za šamana. Besedili sta pomemben dokaz, da se je na zgodnjem Kitajskem šamanizem, kakršnega so poznali v dinastijah Shang商朝 in Zhou 周朝, že na začetku birokratiziral, kakor trdi Thomas Michael. Izvirnejša oblika šamanizma se je ohranila na jugu Kitajske, v državi Chu 楚, kjer je na podlagi ljudskih obrednih pesmi nastalo Devet pesmi. V osrednjem delu raziskave v njih analiziram več tipičnih značilnosti šamanizma, na primer vzpon duše ali magični let, trans, obsedenost in ljubezensko zvezo z zavezniškim duhom oziroma božanstvom. Použitje ljubezenske zveze med šamanom in božanstvom v obrednih pesmih je lahko zgolj uprizorjeno na na-čin plesne igre ali pa se izrazi z dejanskim spolnim aktom, kopulacijo.</dc:description><dc:publisher>[H. Hristov]</dc:publisher><dc:date>2022</dc:date><dc:date>2022-09-14 08:16:15</dc:date><dc:type>Magistrsko delo/naloga</dc:type><dc:identifier>140322</dc:identifier><dc:identifier>UDK: 821.581-1:256</dc:identifier><dc:identifier>VisID: 505067</dc:identifier><dc:identifier>COBISS_ID: 122953987</dc:identifier><dc:language>sl</dc:language></metadata>
